шаблоны joomla


"Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим". (Библия, книга Деяния 2:28)

Купалье. Размышления о традиционных белорусских праздниках

Просмотров: 138
Праздник КупальеПраздник Купалье для многих это замечательная традиция, пришедшая к нам из глубины веков от наших предков. Особо почитаем этот праздник, который по своей сути является общеславянским, конечно же в Беларуси. Интернет-издание vesti.ru, например, пишет: "Белорусы – единственный народ Европы, который сохранил многовековой языческий уклад купальской ночи". Понятно, что праздники празднуют в ознаменование какого-то события, либо в честь кого-то, будь то день рождения или встреча Нового года, или празднование Дня победы, или что-то еще – всегда в основе лежит посвящение кому-то или чему-то. День рождения, например, посвящается имениннику. Мы отдаем ему наши добрые слова, наши подарки, мы выражаем ему свою симпатию, отдаем ему свое внимание, мы ведем себя в этот день не как обычно.

Подобным образом мы поступаем и на Новый год. Мы даже одеваемся по-особенному, и стол у нас накрыт не как обычно – потому что для нас это праздник. Это посвящение, а значит, и жертва. Мы жертвуем своим временем, своими деньгами, своим обычным укладом жизни ради кого-то или чего-то. В этом заключен смысл праздника. Не исключение здесь и праздник Купалье. Можно задуматься о посвящении этого праздника. Здесь не надо долго размышлять. Праздник Купалье (или в русской традиции праздник Ивана Купалы) ему же и посвящен, то есть Купале. Кто же такой этот Купала? Это один из языческих богов восточных славян. Во времена славянского язычества Купало - бог всех земных плодов - был особенно почитаем, он причислялся к знатнейшим богам. Он считался третьим после Перуна и вторым после Велеса.

Этот бог в представлении славян был одет в легкую одежду и держал в руках цветы и полевые плоды, на голове имел венок из цветов купальниц, то есть он - бог лета, полевых цветов и летних плодов. Ему приносили жертвы из некоторых трав, зажигая из них костер. Вокруг костра плясали все, без различия пола и возраста, припевая песни. В празднике принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды и действа, как правило, связанные с водой, огнем и растительным миром (обливание водой каждого встречного, купание, очищающие костры, вокруг которых плясали, водили хороводы, через них прыгали, около них играли в горелки). Особое место в купальском реквизите занимают венки, которые использовались преимущественно для ряжений девушек и гадания, а затем служили объектом уничтожения: их бросали в костер, в воду, разрывали на части, относили в огород, забрасывали на крышу, реже — относили на кладбище, бросали в колодец.

Но нередко купальские венки сохранялись и использовались для лечения или магических действий. Понятно, что праздник этот чисто языческий. Почему же он тогда носит имя Ивана – христианского святогои освящается православной церковью? Академик Б.А.Рыбаков, являющийся научным авторитетом в области изучения славянской истории и культуры, отмечал, что к языческим праздникам были приспособлены культы некоторых святых. Так, к весеннему Юрьеву дню был приурочен праздник святого Георгия Победоносца. Традиционно этот праздник отмечался нашими предками 23 апреля (6 мая), когда жители деревень выгоняли впервые после зимы свой скот на пастбище. Поскольку св. Георгий считался покровителем скотоводства и защитником стад от хищных зверей, то этот праздник был назван его именем.

Нереальным оказалось стереть из памяти наших предков и праздник Купалы. С.В.Булгаков (однофамилец известного русского писателя, кандидат богословия, преподаватель Духовной семинарии, автор известной работы “Настольная книга для священнослужителей”) указывал на то, что этот языческий праздник был присоединен к празднику Иоанна Крестителя, которого стали называть Иван Купала. Тем не менее, языческая сущность праздника не претерпела изменений. В начале XVI в., то есть спустя шесть веков после крещения Руси, игумен Елизарова монастыря Панфил осуждал псковичей за празднование Купальской ночи. Древние славяне в ночь на 24 июня (7 июля) праздновали главный летний праздник Купалы.

Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и живительную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. В том же ХVI веке составитель Густынской летописи, давший краткое описание славянских языческих богов и обрядов, охарактеризовав Купалу как бога изобилия («яко же у еллин Церес»), писал: «Сему Купалу-бесу еще и доныне по некоих странах безумныи память совершают, наченше июня 23 дня в навечерие Рождества Иоанна Предтечи даже до жатвы и далей ситцевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и, препоясавшеся былием, возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшеся за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом; потом через оный огонь прескакуют». Не смотря на время праздник Купалье по своей сути как был праздником поклонения языческому божеству Купале, так им и остался.

Этот акт поклонения и выражения почтения древнему славянскому богу Купале все еще продолжает иметь место, несмотря на все старания и усилия традиционной церкви. Правила и обычаи этого обряда поклонения передаются из поколения в поколение. Этот языческий обряд и обычай не потерял своей силы и сегодня. Подобный праздник празднуется сегодня с огромным размахом почти на государственном уровне. «Так, может быть, ничего плохого в этом и нет, - подумает простой обыватель, - а наоборот, очень даже здорово, что мы сохраняем и чтим традиции наших предков». Но, как это ни странно, почитая традиции и обычаи наших предков, можно вступить в прямой конфликт с Господом, что может привести к самым горьким и необратимым последствиям. Вступить в противоборство с Богом – это значит погубить свою жизнь, обречь ее на жалкое и ничтожное существование да еще заодно навлечь проклятия на своих потомков.

Почему, участвуя в этих праздниках, мы вступаем в конфликт с Богом? Прежде всего потому, что нарушаем самую первую из десяти заповедей, а именно: «да не будет у тебя других богов перед лицем Моим…» (Второзаконие 5:7). В свете этой заповеди наши милые пляски и хороводы вокруг костра в купаловскую ночь выглядят как акт поклонения языческому богу, а значит они рассматриваются как оскорбление Творца, пренебрежение Им и не почитанием Его.

Вся Библия просто усеяна подобными предостережения не участвовать в языческих актах поклонения, иначе это может привести к неожиданным печальным последствиям: “…не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь (на Купалье это обряд прыганья через костер - прим.авт.), прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это…” (Второзаконие 18:9-12). : Бог отвернется от такого человека и оставит его на произвол судьбы. Участь такого человека без покровительства и защиты Божьей окажется весьма незавидной.

Неслучайно по жизни мы сталкиваемся с удивительным феноменом. Одни люди, не прилагая значительных усилий, становятся весьма успешными, многого добиваются, ни в чем никогда не нуждаются, и живут они долго и счастливо и умирают они в преклонных летах сполна насладившись жизнью, с улыбкой на своем лице. Другие, несмотря на все свои труды, пот, страдания, остаются посмешищем в глазах окружающих, они выглядят жалкими, уставшими, постоянно находящимися в страхе, раздраженными, злыми, всегда в болезнях, в дурном расположении духа. Им вечно не везет и удача как будто обходит их стороной. Можно сказать просто. Первый тип – это любимчики у Бога, те, кто обладает Его покровительством, защитой, благодаря которой их не касаются ни беды, ни немощи, ни болезни, ни недуги, ни засуха, ни голод.

Живут таки люди долго и счастливо. Второй тип - те, кто остался без столь драгоценного покровительства Господа, те, которым это покровительство оказалось ненужным, кто решил жить так, как ему нравится, не считаясь ни с Божьими законами, ни с Ним Самим, ни с Его Словом. В этой связи купальская ночь может стать для кого-то своего рода проверкой, тестом: дорожит ли этот человек Господним благорасположением, посчитает ли он его чем-то ценным, стоящим? Или же поступит как язычник, глубоко пренебрегая Божьими заповедями, сочтя это предупреждение всего лишь проповедью религиозных людей, нисколько не стоящей того, чтобы на нее обратить внимание?

Андрей Игнатович, (newlife.by)